1923年冬季学期的大学课程“现象学调查导论”是海德格尔在马尔堡举办的第一次。在这里，我们提出了对现象学的深入分析，这一方面一方面肯定了海德格尔思想与胡塞尔的分离，另一方面在其基本特征中表明了标志着同一基本本体论的诠释学特征。这种情况尤其通过引入护理概念的主导功能而发生，这种功能决定了在那里的存在，从而决定了人类在世界上的原始方式。最后，胡塞尔的分离和他的哲学概念发生在与笛卡尔仔细比较的道路上，笛卡尔是海德格尔作品中最广泛的。

海德格尔的意图是构建一个基本的本体论，在最后一个胡塞尔的脚步中，从主体和超验意识[87]寻求世界物体的本构性，以某种方式使它们成为可能. 相反，胡塞尔强调了以非抽象和通用的方式调查主观性的必要性，但与世界和历史的对象有关：从这个意义上说，他开始探索所谓的“区域本体论”，即从先验的观点，即基于其理想本质的那些科学，直接研究现实的特定方面或区域，例如逻辑或数学。然而，根据海德格尔的观点，胡塞尔试图赋予超验主体具体性是不够的，因为我们还必须考虑到他的有限性和他的历史存在的戏剧性。在构建他的本体论，即描述存在的科学及其基本结构时，海德格尔认为，我们必须从问题是什么，即人类的问题开始。人与存在的定义存在问题关系，最终将其视为“客观性”，作为一种简单的存在，作为在我面前放置不同对象或实体的质量（拉丁文中的ob-jecta）。这个定义没有考虑到人本身，对象存在，但这不仅仅是存在于世界中，而是一种“关心”它，一种旨在未来不断努力实现目标的行动。事实上，根据海德格尔的观点，人的存在本质上意味着超越，但同时朝着世界，为了塑造和设计它。因此，人不是一个存在而是一个项目，或者一个存在（Dasein），[90]在世界上，作为他发现自己的一个不可分割的情节.

如果我们想要如何设计，对象存在或“内部实体”的概念也会发生变化：它们不再是独立于我们的存在，因为它诱使我们相信科学方法，但它们来了根据我们的项目被视为工具。这个项目恰恰包含在这些工具的“当务之急”中，在拉丁语意义上处理它，这是人类本质上对它们的一项任务。而且，即使是技术所说的看待它们的假定的客观性，实际上也取决于它们的工具性或可用性。因为每个工具都与其他工具合作，因为更广阔的视野是他们必须服务的最终目的。根据追求他的项目的人所创造和统一的整体世界，他们必须在整体中被理解。这意味着这些内部实体的存在是由于存在这样一个事实：他是使他们成为现实的人。



这种结果，在某种程度上使海德格尔更接近先验理想主义和现象学意识，他是创造对象的主体，现在由海德格尔领导他将自己与生存的具体性联系起来的需要。 。事实上，事实上，通过设计世界使其成为超然意识，被发现反过来“设计”：他自己是一个抛出的项目（Geworfenheit）;它诞生并且在没有决定的情况下死去，它受到它的有限性的限制. 因此，此在一方面表示自由（作为超越），另一方面，同样的自由需要接受表达它的条件（内在性）。

由于每个项目都受到死亡的限制，它发现自己被降低到一个时间维度，一个过去，现在和未来的十字路口。而且，正如我们所看到的那样，通过人类的历史 - 时间项目来形成内部世界的对象，我们可以说存在是及时的;一个概念，这个，已经是新柏拉图式和奥古斯丁式的推导，其中不仅是“是”，而且恰恰是“我们给予”，“发生”，在历史的视野中揭示自己将会注定要落在哪里进入已经存在的人和被命名的人，以获得忠诚。海德格尔后来会说：“未来是历史的起源。[...]开始仍然存在。它不是在我们身后，就像一个很久以前的事件，而是在我们面前，面对我们。开始，因为它是那是最伟大的，在所有将要发生的事情之前，因此已经超越了我们，在我们之上“。 [98]海德格尔对存在与时间之间的一致性的进一步反思尚未完成，因为没有足够的语言术语不能从传统的形而上学中继承下去.