Il corso universitario "Introduction to Phenomenological Survey" del semestre invernale 1923-24 è il primo tenuto da Heidegger a Marburg. Qui presentiamo un’analisi approfondita della fenomenologia che da una parte afferma per la prima volta il distacco del pensiero di Heidegger da Husserl e dall’altra mostra nelle sue caratteristiche fondamentali il carattere ermeneutico che segnerà la stessa ontologia fondamentale. Ciò accade in particolare attraverso l’introduzione in una funzione dominante del concetto di cura, che determina l’essere stesso di essere lì e quindi il modo originale per l’uomo di essere nel mondo. Infine, il distacco da Husserl e la sua concezione della filosofia si svolgono sul percorso di un attento confronto con Cartesio, il più ampio che si trova nel lavoro di Heidegger.

L’intento di Heidegger è di costruire un’ontologia fondamentale che, sulle orme dell’ultimo Husserl, cerca la natura costitutiva degli oggetti del mondo a partire dal soggetto e dalla coscienza trascendentale [87] che in qualche modo li rende possibili. Husserl aveva invece sottolineato la necessità di indagare la soggettività in modo non astratto e generico, ma in relazione agli oggetti del mondo e della storia: in questo senso aveva avviato l’esplorazione delle cosiddette "ontologie regionali", vale a dire di quelle scienze dirette allo studio di particolari aspetti o regioni della realtà, come la logica o la matematica, da un punto di vista a priori, cioè sulla base delle loro essenze ideali. Il tentativo di Husserl di dare concretezza al soggetto trascendentale, tuttavia, secondo Heidegger non è stato sufficiente, poiché dobbiamo anche tener conto della sua finitezza e del dramma della sua esistenza storica. Costruendo la sua ontologia, cioè la scienza che descrive l’essere e le sue strutture fondamentali, Heidegger ritiene che dobbiamo partire dal soggetto che pone la domanda su cosa sia l’essere, cioè l’uomo. L’uomo ha avuto una relazione problematica con la definizione di essere, eventualmente concepita come "oggettività", come una semplice presenza, come la qualità per la quale diversi oggetti o entità sono posti davanti a me (ob-jecta in latino). Questa definizione non tiene conto dell’uomo stesso, a cui sono presenti oggetti, ma che non è una mera presenza nel mondo, ma una presa "cura" di esso, un’azione mirata al futuro che lavora continuamente verso un obiettivo. Infatti, secondo Heidegger, l’esistenza dell’uomo essenzialmente significa trascendenza, ma allo stesso tempo verso il mondo, per modellarlo e progettarlo. L’uomo non è quindi una presenza ma un progetto, o in alternativa un essere (Dasein), [90] essere nel mondo, come un nodo inestricabile di situazioni in cui si ritrova.

Se vogliamo essere come progettare, anche la concezione dell’essere degli oggetti, o delle "entità intramondane" cambia: queste non sono più presenze che sussistono indipendentemente da noi, poiché inducono a credere nel metodo scientifico, ma vengono visti come strumenti in base al nostro progetto. Un progetto che consiste proprio nella "preoccupazione" di tali strumenti, prendendone cura nel senso latino del termine, un compito che l’uomo, per sua natura, ha nei loro confronti. Inoltre, anche la presunta obiettività con cui la tecnica dice di guardarli, è in realtà in funzione della loro strumentalità o usabilità. Perché ogni strumento coopera con altri strumenti in vista di un orizzonte più ampio che è il fine ultimo a cui devono servire. , devono essere compresi all’interno di una totalità, alla luce del mondo complessivo creato e unificato dall’uomo che persegue i suoi progetti. Ciò significa che l’essere di queste entità intramondane è dato dal fatto che c’è l’uomo: è lui l’uomo che li fa venire in essere.



Questo risultato, che in qualche modo porta Heidegger più vicino all’idealismo trascendentale e alla coscienza fenomenologica, per la quale è stato il soggetto a creare l’oggetto, è ora guidato da Heidegger per il proprio bisogno di collegarlo alla concretezza dell’esistenza. . Il fatto, infatti, che progettando il mondo faccia venire l’essere come coscienza trascendentale, si trova a sua volta "progettato": egli stesso è un progetto lanciato (Geworfenheit); nasce e muore senza averlo deciso, ed è limitato dalla sua finitezza. Il Dasein, quindi, da un lato denota la libertà (come trascendenza), dall’altro lato, tuttavia, questa stessa libertà comporta l’accettazione delle condizioni in cui sarà espressa (immanenza).

Poiché ogni progetto è limitato dalla morte, si trova abbassato in una dimensione temporale, un crocevia tra passato, presente e futuro. E dal momento che, come abbiamo visto, gli oggetti intramondani vengono ad essere attraversati da quel progetto storico-temporale che è l’uomo, possiamo dire che l’essere è dato nel tempo; un concetto, questo, già di derivazione neoplatonica e agostiniana, per cui Essere non solo "è", ma proprio "diamo", "accade", rivelando se stesso all’interno dell’orizzonte della storia, dove ciò che sarà è destinato a cadere in ciò che è stato, e al cui destino l’uomo è chiamato a dare lealtà. In seguito, Heidegger dirà: "Il futuro è l’origine della storia. [...] L’inizio è fermo, non è dietro di noi, come un passato lontano, ma davanti a noi, l’inizio, in quanto è ciò che è più grande, precede tutto ciò che sta per accadere e quindi è già passato oltre noi, sopra di noi ". [98] Le ulteriori riflessioni di Heidegger sulla consonanza tra Essere e tempo sono incomplete a causa dell’impossibilità di avere un’adeguata terminologia linguistica che non è stata ereditata dalla metafisica tradizionale.