Der Universitätslehrgang "Einführung in die phänomenologische Untersuchung" des Wintersemesters 1923-24 ist der erste von Heidegger in Marburg. Hier präsentieren wir eine eingehende Analyse der Phänomenologie, die zum einen die Ablösung von Heideggers Gedanken von Husserl zum ersten Mal bestätigt und zum anderen in ihren Grundzügen den hermeneutischen Charakter zeigt, der dieselbe grundlegende Ontologie kennzeichnet. Dies geschieht insbesondere durch die Einführung einer dominanten Funktion des Pflegebegriffs, der das Sein des Seins und damit die ursprüngliche Art und Weise, wie der Mensch in der Welt ist, bestimmt. Die Trennung von Husserl und seine Auffassung von Philosophie findet schließlich auf dem Weg eines sorgfältigen Vergleichs mit Descartes statt, dem umfangreichsten in Heideggers Werk.

Heideggers Absicht ist es, eine fundamentale Ontologie zu konstruieren, die auf den Spuren des letzten Husserls die konstitutive Natur der Objekte der Welt ausgehend vom Subjekt und vom transzendentalen Bewusstsein [87] sucht, das sie irgendwie möglich macht. Husserl hatte stattdessen die Notwendigkeit hervorgehoben, Subjektivität auf eine nicht abstrakte und generische Weise zu untersuchen, jedoch in Bezug auf die Objekte der Welt und der Geschichte: In diesem Sinne hatte er die Erforschung der sogenannten "regionalen Ontologien" initiiert, d. H von diesen Wissenschaften, die auf das Studium bestimmter Aspekte oder Realitätsbereiche, wie Logik oder Mathematik, aus einem a priori-Standpunkt gerichtet sind, dh auf der Grundlage ihrer idealen Essenzen. Husserls Versuch, dem transzendentalen Subjekt Konkretheit zu verleihen, reichte jedoch laut Heidegger nicht aus, da wir auch seine Endlichkeit und das Drama seines historischen Daseins berücksichtigen müssen. Heidegger glaubt beim Aufbau seiner Ontologie, der Wissenschaft, die das Sein und seine fundamentalen Strukturen beschreibt, von dem Subjekt, das die Frage stellt, was das Sein ist, das heißt der Mensch. Der Mensch hat eine problematische Beziehung zur Definition des Seins gehabt, er hat sie schließlich als "Objektivität", als einfache Präsenz, als die Qualität verstanden, für die verschiedene Objekte oder Entitäten vor mir stehen (objecta auf Latein). Diese Definition berücksichtigt nicht den Menschen selbst, bei dem Gegenstände vorhanden sind, sondern es handelt sich nicht um eine bloße Präsenz in der Welt, sondern um eine "Pflege", eine auf die Zukunft abzielende Aktion. In der Tat bedeutet die Existenz des Menschen nach Heidegger im Wesentlichen Transzendenz, aber gleichzeitig zur Welt hin, um sie zu gestalten und zu gestalten. Der Mensch ist also keine Präsenz, sondern ein Projekt oder alternativ ein Sein (Dasein) [90], das in der Welt ist, als unlösbarer Knoten von Situationen, in denen er sich befindet.

Wenn wir sein wollen, wie wir gestalten, ändert sich auch die Konzeption des Seins von Objekten oder von "intramundanen Entitäten": Dies sind nicht mehr Präsenz, die unabhängig von uns besteht, da sie uns dazu bringen, die wissenschaftliche Methode zu glauben, aber sie kommen als Werkzeuge gemäß unserem Projekt gesehen. Ein Projekt, das gerade aus der "Beschäftigung" solcher Instrumente besteht, die sich im lateinischen Sinn des Begriffs dafür einsetzt, eine Aufgabe, die der Mensch seiner Natur nach an ihn hat. Selbst die vermeintliche Objektivität, mit der die Technik sie zu betrachten sagt, hängt tatsächlich von ihrer Instrumentalität oder Verwendbarkeit ab. Weil jedes Instrument mit anderen Instrumenten im Hinblick auf einen breiteren Horizont zusammenarbeitet, der das ultimative Ziel ist, dem es dienen muss. Sie müssen innerhalb einer Gesamtheit im Lichte der Gesamtwelt verstanden werden, die von dem Mann geschaffen und vereint wurde, der seine Projekte verfolgt. Dies bedeutet, dass das Wesen dieser innerweltlichen Wesenheiten durch die Tatsache gegeben ist, dass es einen Menschen gibt: Er ist der Mann, der sie dazu bringt, zu werden.



Dieses Ergebnis, das Heidegger in gewisser Weise dem transzendentalen Idealismus und dem phänomenologischen Bewußtsein näherbringt, für das er das Objekt geschaffen hat, wird nun von Heidegger zu seinem eigenen Bedürfnis geführt, es mit der Konkretheit des Daseins zu verbinden. . Die Tatsache, dass durch das Gestalten der Welt sie zum transzendentalen Bewusstsein zu werden scheint, wird wiederum als "entworfen" befunden: Er selbst ist ein geworfenes Projekt; es ist geboren und stirbt, ohne es entschieden zu haben, und es ist durch seine Endlichkeit begrenzt. Das Dasein bezeichnet also einerseits Freiheit (als Transzendenz), andererseits setzt diese Freiheit jedoch die Annahme der Bedingungen voraus, unter denen sie ausgedrückt wird (Immanenz).

Da jedes Projekt durch den Tod begrenzt ist, befindet es sich in einer zeitlichen Dimension, einer Kreuzung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Und da wir, wie wir gesehen haben, durch das historisch-zeitliche Projekt, das der Mensch ist, intramundane Objekte entstehen lassen, können wir sagen, dass das Sein in der Zeit gegeben ist; ein Konzept, dies bereits aus neo-platonischer und augustinischer Abstammung, für das Sein nicht nur "ist", sondern "wir geben", "passiert" und offenbart sich innerhalb des Horizonts der Geschichte, wo das, was sein wird, dazu bestimmt ist zu fallen in was war und zu wessen Bestimmung der Mensch berufen ist, Loyalität zu verleihen. Heidegger wird später sagen: "Die Zukunft ist der Ursprung der Geschichte. [...] Der Anfang ist noch immer. Er liegt nicht hinter uns wie ein Ereignis, das vor langer Zeit liegt, sondern steht uns vor uns. Der Anfang, soweit es ist das Größte geht dem voraus, was geschehen wird, und ist somit bereits über uns hinausgegangen, über uns ". [98] Heideggers weitere Überlegungen zur Konsonanz zwischen Sein und Zeit sind unvollendet, weil es unmöglich ist, eine adäquate sprachliche Terminologie zu haben, die nicht von der traditionellen Metaphysik geerbt wurde.